“modus operandi”
En el contexto de las Artes Marciales Tradicionales (incluido el Ninjutsu en este caso) cada movimiento, fue el resultado de un proceso energético dirigido a un gesto físico, un intercambio continuo con el entorno y el Universo que los rodeaba. Así es como también podemos entrenarnos para sentir la energía, mezclando la técnica (Waza), la meditación (Mokuso y Sanmitsu), el uso de la respiración adecuada (Kokyū Undō), la percepción del flujo de Ki (o Qi) en cada movimiento que hacemos.
Saca del Dōjō el Arte Marcial y su práctica, hazlo diario. para que la práctica marcial deje de ser una herramienta de ejercicio físico y defensa y sea una filosofía marcial aplicada a la vida y las relaciones.
- El ser interior: El zen enfatiza que la autoridad espiritual y la divinidad residen en el ser interior y en la conciencia del individuo.
- La sacralidad en lo cotidiano: Transforma las actividades diarias, como preparar té o limpiar, en prácticas sagradas a través de la meditación y la atención plena.
- Sin un dios creador: Es una escuela del budismo que no se enfoca en la existencia o adoración de un dios supremo, sino en la iluminación personal.
Tanden, 丹田 (en chino: Dāntián, 丹田) es el centro de energía más importante del cuerpo y uno de los términos más utilizados en la literatura marcial. Situado en la parte inferior del vientre, a medio camino entre el ombligo y el hueso púbico, es tanto el centro de gravedad como el centro de energía del cuerpo. Tanden almacena Ki, como un tanque, pero también sirve como una bomba empujando la energía por todo el cuerpo. Dan Tian significa literalmente “campo de elixir” o “campo de cinabar”. Para la literatura de alquimia taoísta, aquí es donde encontrar el elixir de la sabiduría y la larga vida.
Según la Medicina Tradicional China hay tres centros de energía principales en nuestro cuerpo, es el Dan Tian inferior, ubicado en el vientre inferior, asociado con la sexualidad y se concentra en sí mismo Qi y energía sexual, Jing. También está la mediana de Dan Tian, a nivel del plexo solar, acumula Qi y está conectada a la respiración y la salud de los órganos internos. Finalmente, el Dan Tian superior, entre las cejas (a nivel del “tercer ojo”), es el asiento del Shen, la energía de la conciencia, y está relacionado con el cerebro.
Hay tres áreas en el cuerpo humano donde se encuentra el Ki 氣essi son:
- Seika tanden 臍下丹田 también llamada kikai tanden 気海丹田
Es el asiento visceral, ubicado en la llamada seika no itten, un punto psicofísico inmaterial a unos 4 centímetros por debajo del ombligo. Aquí tienen lugar las interacciones con las energías basales que llegan al hombre directamente de las fuerzas vitales más profundas de la naturaleza.
El seika tanden 気海丹田 está relacionado con el término hara 腹.
Desde el punto de vista de la capacidad de movimiento dinámico del cuerpo en las artes marciales japonesas, el hara 腹 es el centro de su estabilidad psicofísica y la generación de sus movimientos corporales.
Este es el centro vital del hombre también de acuerdo con el budismo zen 禅 . ( Hokkaijoin)
Este centro vital ubicado en la base de la hara 腹, sintetiza aquellas características que en la tradición hindú se asignan a los dos chakras basales el Muladhara y el Svadhishthana.
Como dicen los Maestros de CHI KUNG (mejora de la energía interna o trabajo en energía interna): conecte el polo positivo (el cielo) con el polo negativo (la tierra, o el Seika Tanden)
Es en ese espacio que el hombre realiza su propio camino, generando esa tensión sana que carga al cuerpo con energía física y psíquica, este principio puede definirse como “Rebozado” o “Fondo”, que reúne los conceptos de “estar con los pies en el suelo”. Es esencial crear una sinergia entre el principio de “Rooting” con el principio de “Fluent” para combinar la estabilidad extrema y la movilidad extrema de la acción.
Al llegar a esa altura, El cristo resucita en nosotros, después de haber vivido en nuestro interior todo el Drama Cósmico. Se envuelve con el To-Soma-Heliakón, se reviste con ella, se recubre con esa Sagrada Envoltura; surge a la manifestación, viene, entra en el organismo. Se expresa como un Hombre entre los Hombres, pero como un hombre resurrecto.
Si un Hombre no eliminara el Mercurio Seco, que son los agregados psíquicos, viva personificación de nuestros errores, pues, entonces, no podría Fabricar el Oro, el Oro que se necesita para los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser.
Con el Sahaja Maithuna (Magia Sexual), tal como se practica en las escuelas de Tantrismo blanco, se multiplica infinitamente la potencia de la voluntad mediante el desencadenamiento y actualización omnipotente de las sutiles corrientes nerviosas.
El paroxismo delicioso de la unión sexual no es sólo un reflejo de Tamas, según el Tantra; necesitamos inquirir, indagar, investigar en el akasa tattwa.
En el paroxismo de las dichas debemos nosotros descubrir en forma directa la síntesis cósmica y creadora de Shiva (El Espíritu Santo) y de Shakti (Su Divina esposa Kundalini).
El hombre vencido fatalmente por la concupiscencia y raptado por afectos pasionales, sufre en el disfrute, del placer animal, pero el Gnóstico esoterista en pleno éxtasis durante el coito, penetra victorioso en la región de las Mónadas en el espléndido mundo del tattwa anupadaka.
El grado anterior a ese mundo de anupadaka es el principio de la potencia que se halla en el dominio del espacio, tiempo y casualidad, y es denominada akasa-tattwa. (morada de atman-budhi-manas).
El Paroxismo sexual es Proto-tattwico. Se inicia el juego de vibraciones extraordinarias durante el Maithuna con el Tattva de oro, Phrithvi, el éter magnífico de la perfumada tierra guardando concordancia exacta con nuestro cuerpo físico.
Continúa el arpa delicia de las vibraciones haciendo estremecer el agua de la vida universal (apas) el ENS SEMINIS.
El aliento (Vayú) se altera y en la atmósfera sutil del mundo resuena la lira de Orfeo.
Se enciende la Flama sagrada (Tejas) en el candelero misterioso de la espina dorsal.
Ahora el caballero (Manas superior) y su dama (Budhi), se abrazan ardientemente en la región del akasa puro estremeciéndose con el paroxismo sexual.
Empero es manifiesto que akasa es sólo un puente de maravillas y prodigios entre los tatwas Phrithvi (Tierra) y anupadaka (El mundo de los esplendores).
El Paroxismo sexual atraviesa el puente de la dicha y penetra en el mundo de Aziluth, la región de anupadaka. la morada de Shiva y Shakti, entonces Él y Ella resplandecen embriagados de amor.
Budhi, Ginebra, además de llevar el SHIVA-SHAKTI-TATTVA al máximum de actividad vibratoria, había puesto el padma coronario en cierto estado de intensificadas funciones místicas...
Después de las Bodas Alquímicas con esa mujer inefable que se llama Ginebra, la Reina de los “JINAS”, hube entonces de enfrentarme valerosamente al Dragón de las Tinieblas.
Gigantesco monstruo de siete cabezas infrahumanas, personificando amargamente a los siete pecados capitales...MARA es el MI MISMO, el SI MISMO, en sus estados de infraconciencia más profunda.
Terribles son los secretos del viejo abismo, océano sombrío y sin límites, donde la noche primogénita y el Caos, abuelos de la naturaleza, mantienen una perpetua anarquía en medio del rumor de eternas guerras, sosteniéndose con el auxilio de la confusión.
El calor, el frío, la humedad, la sequía, cuatro terribles campeones, se disputan allí la superioridad y conducen al combate sus embriones de átomos que, agrupándose en torno de la enseña de sus legiones y reunidos.
El átomo a quien mayor número de átomos se adhiere domina por un momento. El Caos gobierna como árbitro, y sus decisiones vienen a aumentar cada vez más el desorden, merced al cual reina; después de él, es ostensible que en esas regiones sumergidas sublunares el acaso lo dirige todo.
Ante aquel abismo salvaje, cuna y sepulcro de la naturaleza, ante aquel antro que no es mar ni tierra, ni aire, ni fuego, sino que está formado de todos esos elementos, que, confusamente mezclados en sus causas fecundas, deben combatir del mismo modo siempre, a menos que el LOGOS creador disponga de sus negros materiales para formar nuevos mundos, ante aquel Tártarus bárbaro, el horripilante engendro abismal exhaló su último aliento.
La “Esencia” es la materia prima para fabricar alma.
El reflujo maravilloso de la energía sexual en forma de torbellino luminoso como cuando un rayo de luz regresa al chocar contra un muro, viene a cristalizar dentro de nosotros en la “Flor áurea”, la cual como es sabido, establece dentro del Neófito un centro permanente de conciencia.
La “Perla Seminal” desarrollándose mediante la Magia Sexual y el trabajo formidable con la lanza de Longinos, ha de pasar por indecibles amarguras antes de convertirse en “el embrión áureo”. (En la flor áurea).
El “Nacimiento segundo” es un evento cósmico; cuando encarnamos el tercer aspecto de la Trimurti: ATMAN-BUDDHI-MANAS.
La Humana alma (Manas superior), entra en el “Embrión áureo”, desde ese instante somos hombres con alma; individuos sagrados; personas responsables en el sentido más completo de la palabra.
En el “Embrión áureo” se encuentran resumidas todas las experiencias de la vida y por ello es ostensible que origina transformaciones de fondo en los principios Pneumáticos inmortales del hombre.
Seis en el Tarot es el Arcano del Enamorado; el hombre entre la virtud y la pasión. Aprended a polarizaros sabiamente con el Arcano seis y habréis vencido al espantoso 15 de la constelación de la ballena.
Jonás el Profeta, trabaja en el pozo profundo del universo, en la “Novena Esfera” (El Sexo), realiza su trabajo en tres días o períodos más o menos largos.
A) Fabrica el traje de bodas del alma y establece dentro de sí mismo un centro permanente de conciencia.
B) Elimina radicalmente a los tres traidores del Cristo íntimo y reduce a polvareda cósmica al Dragón de las tinieblas y a las bestias secundarias (Trabajo Sublunar).
C) Continúa muriendo en las esferas superiores de Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter, Saturno, etc.
El primer período de tiempo concluye en el “Nacimiento Segundo” del cual hablaba Jesús a Nicodemo.
El segundo período finaliza con unas bodas alquimicas. El desposorio del alma humana con Ginebra, la Reina de los Jinas. A las mujeres les diremos que entonces se casan con el Bienamado eterno...
El tercer período concluye con la resurrección del Cristo secreto dentro de nuestro propio corazón.
Embriagados por el vino del amor, ataviados preciosamente con la túnica de la espiritualidad trascendente y coronados con las flores de la dicha, debemos aprovechar la tremenda vibración del Tattva ANUPADAKA durante el paroxismo sexual para suplicar a la serpiente ígnea de nuestros mágicos poderes, elimine de nuestra naturaleza interior el defecto psicológico que ya hemos comprendido, a fondo, en todas las regiones del subconsciente.
“En este caso —dice Waldemar— vemos que cuando la consciencia de un obseso a tal punto se ha imaginado como subterfugio la violación por el Demonio, o sea casi una toma de posesión contra su voluntad, puede superarse el estado mediante el proceso de una expulsión del espíritu lascivo por las fuerzas morales aún no tiranizadas.”
“Mas si el íncubo, (el YO lascivo), la imagen lujuriosa creada por la propia fantasía, se afirma sin oposición hasta el fin, el propio individuo convertido en íncubo ejecuta escindido en dos seres, una AUTO-COPULACIÓN. En este caso, la obsesión acaba por lo general en la demencia total”.
Agarrar al Diablo por los cuernos; robarle la antorcha de fuego a Tifon Bafomet; el cabrío de Mendez.
El verdadero conocimiento directo, místico, trascendental, ciertamente será imposible por tanto tiempo como se tengan conflictos íntimos.
“Prana, la sexta fuerza fundamental, no sólo surte efecto en los hombres, sino que es el principio vital de todo ser existente en el universo”.
“Prana es lo que se llama el soplo de Dios y que provoca en los organismos las manifestaciones vitales. Por el disfrute de los cinco elementos del ritual (Pancatattva) se dinamizan por decirlo así las potencias para destellar en el sexto principio, en la constitución de los seres, o sea en el LINGAM-SARIRA, el cuerpo etéreo”.
“Si se sabe prestar la debida atención a la verdadera naturaleza de la voluntad despertada por este destello, para captarla con alerta conciencia y no sólo imaginativamente, sino reteniéndola con todo el ser íntimo, se realiza un transporte de orden trascendental”.
Es incuestionable que los destellos del vino, la mujer, la carne, etc., después de hacer rotar los chacras del cuerpo vital, vienen a actualizar las superiores fuerzas del alma: ATMAN-BUDDHI-MANAS.
“A fin de que la oscura masa de TAMAS (Potencia latente) sea superada en su estado caótico e inerte, deben ser provocados momentos especiales de emoción extática; el individuo sale "fuera de sí" en cierto modo, y los recursos del vino y el acto sexual desempeñan aquí un papel decisivo”.
Este “salir fuera de sí” es en el propio sentido debidamente entendido, un entrar en la fuerza de los elementos.
Las corrientes de Tattvas que se encuentran en el cosmos están obviamente subordinadas al SHAKTI, a la potencia.
Actualizada la potencia de los cinco elementos en el fondo viviente del alma, es evidente que nos convertimos en maestros de los Tattvas. Entonces podemos si así queremos, inmortalizar el cuerpo físico; pasar por entre el fuego sin quemarnos, caminar sobre las aguas, calmar o desatar las tempestades; flotar en los aires, desatar los huracanes; atravesar cualquier roca o montaña de lado a lado sin recibir el menor daño; pronunciar palabras que entumecen o encantan a las serpientes venenosas, etc. etc. etc.
Los órganos sexuales pueden entonces dedicarse a una tarea a la que con harta frecuencia son sustraídos, o sea a servir al principio físico de la asimilación y depuración de la materia, primariamente mediante la actuación sobre el plexo situado debajo del diafragma (parte ventral del sistema nervioso simpático), lo que es imprescindiblemente necesario como base para el desarrollo de la sensación más refinada”.
La cópula metafísica con todo su refinamiento erótico nos coloca en una posición privilegiada mediante la cual disponemos de fuerzas maravillosas que nos permiten reducir a polvareda cósmica a cada una de esas entidades tenebrosas que personifican nuestros defectos psicológicos.
Vivir en estado de alerta percepción, novedad, como vigía en la guerra, es indispensable, si queremos disolver el YO. En la ínter-relación humana, en la convivencia con nuestros semejantes, existen infinitas posibilidades de auto-descubrimiento. comprensión integra de los defecto que queremos eliminar....
En la interrelación los múltiples defectos que tenemos escondidos entre las ignotas profundidades del subconsciente, afloran siempre espontáneamente, y si estamos vigilantes entonces los vemos, los descubrimos esto es analisis íntegral en los distintos recovecos de la mente.
No sería posible la comprensión de fondo sin la práctica de la meditación y AUTO-REVELACIÓN.
AUTO - DETERMINACIONES nuevas surgen de la conciencia cuando la comprensión es unitotal...
Tener un YO PLURALIZADO, es decir un montón o vasanas, que diluyen el centro permanente de consciencia. La AUTO - VIGILANCIA debe siempre procesarse de momento en momento.
ANÁLISIS es útil si se combina con la meditación profunda, entonces brota la llamarada de la comprensión. La disolución de todos esos agregados psíquicos que constituyen el EGO se precipita si sabemos aprovechar hasta el máximum las peores adversidades.
Los difíciles gimnasios psicológicos en el hogar o en la calle o en el trabajo, nos ofrecen siempre las mejores oportunidades...Codiciar virtudes resulta absurdo, mejor es producir cambios radicales...
El control de los defectos íntimos es superficial y está condenado al fracaso...
Cambios de fondo es lo fundamental y esto sólo es posible comprendiendo íntegramente cada error...
Eliminando los agregados psíquicos que constituyen el MÍ MISMO, el SÍ MISMO, establecemos en nuestra conciencia cimientos adecuados para la acción recta...
Cambios superficiales de nada sirven, necesitamos con urgencia inaplazable, cambios de fondo.
Comprensión es lo primero, eliminación lo segundo.
El coito químico subliminal origina conmociones nerviosas trascendentes y vibraciones áuricas entre los muy diversos componentes de la humana pareja Adam - Eva...
Las divinales radiaciones de tipo sexual han sido calificadas por los mejores tratadistas del esoterismo, como "LUZ ODICA"...
Aquí el “OD” es fuera de toda duda y sin ambages, el brillante magnetismo positivo activo, dirigido por el poder maravilloso de la voluntad consciente.
Aquí el “OB" es el fluido magnético pasivo, gobernado muy sabiamente por la inteligente facultad conocida como imaginación creadora...
Aquí el “AUR” es el agente luminoso diferenciado, el “Genius Lucis” del anfiteatro cósmico...
En concordancia con el magnetismo sexual de Eros, el caduceo de Mercurio ceñida de serpientes; la víbora flamígera solar de la derecha representa el “OD”; la culebra Lunar y húmeda de la izquierda alegoriza al “OB”; en el remate magnifico del misterioso caduceo resplandece gloriosamente el globo de “AUR” o la igualdad a la luz...
Mediante el coito metafísico, el ázoe y la magnesia de los antiguos alquimistas, la luz astral polarizada, sufre alteraciones notables...
Tales alteraciones íntimas influyen secretamente sobre las relaciones electro- químicas en las unidades vitales de nuestro organismo para transformar su estructura...
Waldemar dice: "Cuando los químicos nos dicen que la totalidad de los biocatalizadores de un organismo aparecen como un sistema ordenado de inferiores factores teleocausales, que se hallan bajo la legalidad de la vida, o sea al servicio de los superiores objetivos del organismo, no resulta difícil completar que la formación de emociones internas, reflejos e impulsos, dependen de los factores radiocausales del aura”.
El descenso a la novena esfera, fue desde siempre la prueba máxima para la suprema dignidad del hierofante; Buda, Jesús, Zoroastro, Hermes, etc. tuvieron que pasar por esa terrible prueba.
Allí baja Marte para retemplar la espada y conquistar el corazón de Venus; Hércules para limpiar los establos de Augias y Perseo para cortar la cabeza de la Medusa con su espada flamígera.
El círculo perfecto con el punto mágico en el centro, símbolo sideral y Hermético del astro-rey y del principio substancial de la vida, de la luz y de la consciencia cósmica, es un emblema sexual maravilloso.
Tal símbolo expresa claramente los principios masculino y femenino de la NOVENA ESFERA.
Es que el principio activo de irradiación y penetración se complementa en el noveno Circulo con el principio pasivo de recepción y absorción.
La serpiente nos presenta la imagen del logos creador o fuerza sexual que empieza su manifestación desde el estado de potencial latente.
La transmutación sexual del ens-seminis en energía creadora, es un legítimo axioma de la sabiduría hermética. El fuego místico del ARHAT, mediante el cual podemos reducir al EGO animal.
El ascenso de la energia se realiza lentamente de acuerdo con los méritos del corazón. Los fuegos del cardias controlan el desarrollo de la serpiente sagrada. Devi kundalini no es mecánica; la serpiente ígnea sólo despierta con el amor auténtico
Débese observar al respecto que de todos modos en el subconsciente de toda persona se halla latente la tendencia a la toma de partido, a la personificación. muchos maestros antes de iniciar a sus adeptos en magia trascendental le previenen contra todas las formas posibles de auto-engaño. La bipolarización de la energía cósmica en del organismo humano, fue analizada en Colegios Iniciáticos de India. todo en la naturaleza se basa en la Ley de las polaridades. La esencia embotellada sólo funciona de acuerdo con su propio condicionamiento. El ego es subjetuvo e infra-humano, las percepciones que la esencia tenga a través de los sentidos del YO PLURALIZADO resulten deformadas y absurdas. llegar a la iluminacion verdadera, objetiva es dificil. Lucifer-Prometeo es el entrenador psicológico en el gimnasio de la vida práctica. El precio de la iluminacion se paga con la propia Vida.
Un monje fue a visitar a Te Shan, quien le cerró la puerta en las narices. El monje golpeó la puerta y Te Shan preguntó: ¿Quien es?. El monje contestó: El cachorro de león. Entonces Te Shan abrió la puerta y saltó a babuchas sobre el pescuezo del monje, mientras gritaba: ¡animal! ¿A dónde irás ahora?. El monje no contestó nada.
El término cachorro de león es empleado por budistas zen para designar a un discípulo que es capaz de entender la verdad zen: Cuando los maestros alaban el entendimiento de un discípulo, o quieren probarlo, se suele emplear este término.
El misterio del aureo florecer dice: “Purifica el corazón, limpia los pensamientos, ataja los apetitos y conserva el semen”.
“Si los pensamientos son duraderos, así será el semen: si este es duradero, así será la fuerza: si esta es duradera, así será duradero el espíritu”.
Ella, la adorable, empuñará la lanza de Eros y reducirá a cenizas aquel Yo Diablo que personifica el defecto comprendido.
Así la esencia en forma progresiva se irá liberando a medida que vayamos destruyendo Yoes...
En esta forma y de esta manera, la “Perla Seminal” se desarrollará con el aumento de los distintos Porcentajes de la esencia hasta convertirse en el “Embrión Áureo”.
El despertar de la consciencia deviene maravilloso en el misterio del Áureo FLORECER.
El “Embrión Áureo” nos confiere la auto-conciencia y el conocimiento objetivo trascendental.
“Aunque un hombre habitara en el Nirvana o en cualquier otra región de dichas infinitas, si no tiene a Dios adentro, no sería feliz”.
“Empero, si viviese en los mundos infiernos o en la cárcel más inmunda de la Tierra, teniendo a Dios adentro seria feliz”.
La escuela hinayana con esoterismo nos conduce por la vía sexual hasta la encarnación del Verbo y la liberación final...
Iluminación. Esta palabra grandiosa en esencia y potencia, se usa para indicar enfáticamente la experiencia mística trascendental que consiste en experimentar el TAO, la VERDAD-ZEN, lo REAL.
No es suficiente comprender algo, necesitamos captar, aprehender, capturar, su íntima significación.
El sexto Patriarca preguntó al Bodidarma: ¿“Cómo es posible alcanzar el tao”? “El Bodidarma respondió:
“Exteriormente, toda actividad cesa; interiormente, la mente deja de agitarse. Cuando la mente se ha convertido en un muro, entonces adviene el TAO”.
El ZEN japonés, es dhyana o jhana Pali, el BUDISMO MAHAYANA...
los estudios y prácticas ZEN nos permiten captar el íntimo significado de las enseñanzas budistas preconizadas por el mahayana antítesis y complemento de la escuela de auto-realizacion intima jinayana.
El vacío iluminador resulta imposible de describir con humanas palabras. No es definible o descriptible. Como ha dicho el Maestro Zen Huai Jang: “Cualquier cosa que diga fallará en el punto principal.”
La enseñanza Budista sobre el vacío es comprensiva y profunda, y requiere mucho estudio antes de ser entendida...
Sólo en ausencia del ego podemos experimentar en forma directa el vacío iluminador, la mente es un calabozo fatal para la conciencia, el intelecto es tan solo una jaula para la conciencia.
La mística experiencia del vacío iluminador se realiza siempre fuera del terreno intelectual.
La iluminación Budista nunca se consigue desarrollando la fuerza mental ni endiosando la razón; por el contrario: Se logra, desatando cualquier vínculo que nos ate a la mente.
Sólo liberándonos del calabozo intelectual podremos vivenciar la dicha del vacío iluminador, libre y enteramente insubstancial.
El vacío es sencillamente un término Budista claro y preciso que denota la naturaleza no substancial y no personal de los seres, y una señal de indicación del estado de absoluto desprendimiento y libertad fuera del tiempo y más allá de la mente.
Bebed el vino de la meditación en la copa deliciosa de la perfecta concentración. pungtas
El Vacío iluminador no es asunto de conocer o no conocer, experimentarlo directamente es lo indicado.
“VISIÓN” y “ACCIÓN” se complementan. Las dos escuelas resultan indispensables. Ver con lucidez es posible en ausencia del ego. Acción consciente es el resultado del trabajo progresivo en la “Forja de los Cíclopes”. (El sexo). La Flor Áurea establece el equilibrio armónico entre la “VISIÓN” y la “ACCIÓN”.
La energía sexual es un poder tremendo, explosivo en alto grado, maravilloso. Aquél que aprenda a usar el arma erótica, la Lanza de los pactos mágicos, podrá reducir a polvareda cósmica al Yo de la Sicología.
Un día, cuando el Maestro Zhaozhou Congshen estaba fuera del monasterio, vio a una anciana cavando un campo. Él le preguntó: «¿Qué harías si de repente te encontraras con un tigre feroz?» Ella respondió: “Nada en este mundo me asusta” y volvió a trabajar.
Zhaozhou rugió como un tigre. Ella le devolvió el rugido. Zhaozhou dijo: «Todavía queda esto».
Este es otro de esos encuentros memorables en los que una anciana desafía a uno de los más grandes maestros Chan de la dinastía Tang. El suyo es un intercambio vibrante y dinámico que va más allá del “zen de labios y boca”, o palabras y frases. La verdad se revela en otra situación más de la vida cotidiana.
(Chi Kwang, en La Lámpara Oculta. Historias de veinticinco siglos de mujeres despiertas)
Zhaozhou fue un célebre maestro Chan (Zen) nacido el año 778 d.c. en la China, famoso por sus paradojas y koans.
Una vez más estas mujeres ancianas nos iluminan con su pragmática sabiduría alejada de elucubraciones filosóficas e intelectuales, y nos regalan sus respuestas vivas, rebosantes de energía. Son maestras de la Vida misma. Y el zen es precisamente eso, VIDA.
¡Mira cómo maneja sus herramientas! ¿Escuchas su tap-tap-tap golpeando el fértil suelo?
Las condiciones de vida de los
pobres granjeros en la antigüedad eran durísimas. Momento a momento su
vida es completamente devorada; a ella no le preocupa la muerte en
última instancia. Vive en el aquí y ahora.
Después de responder a Zhaozhou vuelve su atención a cultivar de nuevo tanto el campo como la mente, sembrando semillas de virtud y compasión, el verdadero fundamento de las enseñanzas de Buda. De la misma manera, nuestras acciones cotidianas requieren que nuestra mente permanezca presente y clara. Para lograrlo nos sentamos una y otra vez en nuestro Zazen.
El rugido del maestro y el rugido de la anciana nos advierten de la urgencia de aplicarnos al asunto fundamental con determinación. Constantemente la vida, con sus peligros, con sus luces y sus sombras, nos ruge y nos conmina a emitir nuestro personal e intransferible rugido como respuesta.
¿Qué es ese gran rugido interior, intemporal, sin sonido, y de dónde viene?
Comentarios
Publicar un comentario